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2012年4月22日 (日)

ルワンダのジュノサイド

3月下旬、アフリカ3か国を回ってきました。ルワンダ、タンザニア、ケニアです。まず最初に訪問したルワンダでは、義足を提供する支援を行っているの「ムリンディ・ジャパン・ワンラブ・プロジェクト」を訪問して主宰者のルダシングワさんのお話をお聞きするのが主目的でしたが、ルワンダに来た以上、ジュノサイドの問題に向き合わないわけにはいきません。ルダシングワ真美さんにご案内いただいてジュノサイドの現場を回りました。Gedc0307

ルワンダの虐殺は長年にわたるフツ族とツチ族の対立がその背景にあります。武内進一氏(JICA研究所)などの研究などでも明らかなように、フツとツチは宗教、言語等の差異はなく、むしろ階級や生計手段(農業か牧畜か)などで生じてきた差異のようです。ベルギーの植民地だった時代に、植民地統治者が少数派のツチ族を「より白人に近い人種」として優遇・重用して植民地支配に協力させました。少数派のツチ族にしてみればエリート扱いされることは悪くなかったでしょう。独立後、差別されてきた多数派のフツ族が積年の恨みを晴らすべく巻き返しを図り、両族の対立は激化していきます。1994年の4月6日にフツ族出身のハビャリマナ大統領が暗殺されたことが虐殺の引き金を引きました。暗殺事件の真相はいまだにわかっていないようですが、暗殺の直後から主にフツ族によるツチ族の虐殺が開始され、マシェットという斧などで武装したフツ族が、ツチ族を手当たり次第に殺し始めたのです。虐殺の犠牲者は3か月間でツチ族を中心に50万人から100万人とされています。

Gedc0321 この虐殺は政治的に組織化された行動があったにせよ、基本的には多くの普通の人が虐殺に積極的にかかわるか加担していたことが特徴です。首都のキガリに「虐殺記念館」があり、そこに展示してある生存者の証言では「昨日まで普通につきあっていた隣人が突然武器を持って殺しに来た」という状況だったようです。また特徴的なことは教会が虐殺の舞台になり犠牲を大きくしたことです。1994年以前にもフツ族とツチ族の武力対立は繰り返されていましたが、教会の中は一種の安全地帯となってきました。虐殺が激しくなってくると、多くの人々は「教会は安全だろう」と信じて避難してきました。しかし、1994年の虐殺では教会に攻撃が加えられ、大量殺戮の場になってしまいました。

今回、キガリ近郊のニャマタ(Nyamata)とンタラマ(Ntarama)2か所の教会に行きましたが、虐殺の現場が保存されています。遺骨はまとめて安置されていますが、穴があいたり割れたりした頭蓋骨が殺戮の残酷さを物語ります。子供の小さな頭蓋骨もあります。犠牲者の衣服は現場の残されており、衣服や教会の壁にいまだに血痕が残されています。教会の中に、残ったマリア像が悲しげに微笑んでいます。

Gedc0316 このような教会における悲惨な虐殺は全土で展開されたようですが、虐殺を阻止しなかっただけではなく積極的に協力した聖職者がいたのは驚くべきことです。「ある神父は自分のパリッシュ(教区)の信者を皆殺しにすることに加担した」と今でも言われています。この聖職者たちにとって「神」とはいったいどういうものだったのか? 最低限「他者のまなざし」を見ることができなかったのか? これは人間性に対する根源的な問いかけかもしれません。

虐殺事件というのは一人のリーダーや一部の政治勢力だけで行えるものでありません。多くの人々が関わることによって大量虐殺になります。100万人が虐殺されたような場合、少なくとも数万人がその「作業」に加わらなければその実行は不可能です。ナチスの収容所の実際に「作業」を行っていたのは下級の担当者たちです。カンボジアのポルポト政権下の虐殺事件については現在裁判が行われますが、生き残っている「容疑者」はいずれも虐殺への関与を否認しています。高級幹部が自ら殺人の手を下している事例は少ないでしょう。カンボジアの場合でも容疑を確実に証拠で示すことができるのは、収容所長のドッチのみです(http://empowerment884.cocolog-nifty.com/blog/2010/08/index.htmlをご参照ください)。カンボジアの多くの村には供養塔があります。そしてルワンダと同じように犠牲者の遺骨が安置されています。多くの人々は体制に協力することでしか生き残れなかったのです。生き残ったということはそれだけで何かを意味します。このような村で30年前の事件の責任追及を行うことは、せっかく安定してきた社会で「パンドラの箱」を開けるようなものなのです。

Gedc0330 カンボジアやルワンダのような状況で、ある人は自らのこれまでの憎しみを投影して積極的に協力するかもしれません。グループ間の不平等は容易に集団的な憎悪につながります。(http://jica-ri.jica.go.jp/ja/focus/jica-ri_focus_vol11.html)。カンボジアでは都市と農村の経済格差が大きく、農村が都市生活の破壊を心情的に支援したという面があるでしょう。ルワンダの場合も過去に優遇されてきたツチ族が経済的に豊かであることに対するツチ族の不満がありました。したがって、集団的な不平等の是正は途上国の公共政策の中で、紛争予防の面から重要だと思われます。

「虐殺に加担したくない」と思っていても「敵を殺さなければお前も敵だ」と黙示、明示の脅迫や恐怖心から協力するかもしれません。人間が集団を作る本質は、相互扶助や共同の防衛なのですが、集団外に対しては協力的になることもあるし敵対的になることもあります。その集団の一員として保護を受けるためには集団に忠誠を尽くさなければならない。そして、集団のメンバーかどうかをあらわす印として「アイデンティティ」が求められます。これがアイデンティティ・ポリティクスの本質で、集団がどんどん排他的になっていく危険があります。
Gedc0278 ジュノサイドとはジュノ(geno)=民族とサイド(cide)=殺人を組み合わせた言葉で、民族や部族全体の抹殺を意図した大量殺人を意味し、ナチスによるユダヤ人虐殺や第一次大戦中のトルコによるアルメニア人虐殺などに使われていました。ナチスによるユダヤ人のジュノサイドは衝撃的で、戦後その経験・知識・反省が共有されてきたことから、もうこのような悲惨なことは起こらないと長らく思われていました。しかし、1970年代のカンボジアで100万人以上の犠牲を出したポルポトによる虐殺が起こり、さらに1990年代のルワンダでも虐殺事件が発生しました。このことは、人間が虐殺を行うことは稀なことではなく、条件さえそろえば、これからも同様の事件が起こる可能性があるという新しい反省をもたらしています。

いずれにしても、虐殺の芽はどこでも誰にでもあります。自分の底に潜む「悪魔」に気がつかず、あるいは目を瞑り、自分は「善意」「正義」の側にいると信じて疑わなかった人々が虐殺に加担していったのだと思います。 同じグループの中では助け合いに熱心な人が他のグループには残酷に対応することもあり得ます。「地獄への道は善意で敷き固められている」という言葉をかみしめたいと思います。

写真説明

(1)ニャマタ(Nyamata)の教会。ここで2000人以上が虐殺されました。

(2)ンタラマ(Ntarama)の教会。現状を保存をするため屋根がかけられています。

(3)ンタラマ(Ntarama)の教会。犠牲者の衣服が残されています。

(4)キガリのジュノサイド記念館から見たキガリ市内。新しいビルディングが続々建設されています。丘陵地にあることから「千の丘(ミル・コリン)」と言われます。

(5)キガリの中心部にある、代表的なホテル ”オテル・デ・ミル・コリン」。1994年の虐殺時、ホテルのマネジャーが逃げ込んできたツチ族の避難民を匿い、命を救いました。映画「ホテル・ルワンダ」の舞台です。

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コメント

こんにちは。今年度、国際関係論と地域研究Dを受講しています。
このようなひどい虐殺がたくさん行われてきたのは知っていましたが、聖なる場所である教会もその悲惨な現場になっていたことは驚きました。しかも1994年に起きていたということは、まだそれから20年も経っていない最近のことなので信じられません。
虐殺は本当に酷いことでありやってはいけないことだとは思いますが、もし自分が当時の彼らの立場に立ったら、やはり他人の命よりも自分を守ろうとしてしまうのではないかと思います。いけないことだとは分かっていても、生きるためには人間誰しもそのような心理状況になってしまい、虐殺という大量殺人が起きてしまうのですね。
今でももしかしたらそのようなひどい虐殺は世界のどこかで行われているかもしれません。ニュースなどでは一部しか報道されませんが、先生のように実際に現地へ行き、現場を見たり人々の話を聞いたりすることは素晴らしいことだと思います。同じ世界に住む人間として、私ももっとそのようなことに目を向けなくてはいけないと思いました。
一刻も早くこの世から虐殺などの殺し合いが無くなることを願っています。

みるくさん、コメントありがとうございます。虐殺というのは普段からある敵意や差別、格差がある一定の条件で爆発するものだと思います。普段から雷雨は頻繁に起こりますが、ある条件が重なったときに竜巻になるのと一緒です。したがって、日常的な構造に深く切り込んでいかなければならないと思います。ルワンダの虐殺については授業の中でも詳しく取り上げる予定です。

初めて投稿します。虐殺は条件さえ整えばいつでも起こるとのことですが、昨日nhkでオウム真理教についての番組があったので、人はなぜ洗脳されてしまうのか、ということについて考えてみました。そこには言葉巧みに人を操り、麻原被告の意図する方向に導かれていく様子が描かれていました。これはある意味ルワンダのジェノサイドと似ているのではないかと思いました。「救済」のためにはポアもやむを得ないという極めて身勝手な論理がまかり通ってしまうのには腹立たしい思いがしました。また別の意味ではがれきの受け入れを拒否する心理状態とも似ていると言えるかもしれません。このような「他人のことよりも自分」というような前提を持ち続ける限りは、問題解決にはならないし、当分平和な世の中にはならないでしょう。自分自身もそのようなことがないとは言い切れません。月並みかもしれませんが、他人を思いやり、物事の現実にきちんと向き合うことが大切だと思います。

こんにちは。国際関係論の授業に参加している学生です。
この授業を受けるまで、ルワンダの虐殺を深く知ることはなかったので、とても衝撃的でした。
そのなかで驚いたことは、基本的には多くの普通の人が虐殺に積極的にかかわるか加担していたことが特徴ということです。
また今まで普通に使われてきた教会も悲劇の場となったのを見ると今までの自分の意思や考えも消えてしまい、理性も失われてしまったことがわかります。
最近マインドコントロールのようなものが騒がれていますが、そのようなものに近いような気もしました。
その悲劇の渦中にいると何が正しく、何が悪なのかも判断できなくなるのでしょうか。
誰もが平等にあるアイデンティティーであるはずなのに、支配され何も生まれない争いがわずか20年前に行われていたことが残念です。

国際関係論を受講させていただいています。拙いコメントで失礼します。ルワンダへの義足の提供は茅ヶ崎市でもボランティアとして活動しています。ルワンダを含め、途上国の多くは言語の自由が確保されてません。その結果が紛争となって表現されている。言語が確保されていれば、民衆の発言が経済成長に結びつく。ヨーロッパ諸国の特徴は言語の自由、健康で充実した生活の実現、社会保障の充実等があります。社会保障に関しては、相互間で年金通算協定が締結されている。これは保険料掛け捨てを防止するための施策であるが、言語の自由が確保されているからこそ、意思決定に結び付き、各国と会議ができる。アフリカ大陸に必要とされることは、対談による会議の場を増加させて話し合いによる解決を図ること。最近の南スーダンはスーダンと紛争を引き起こし、油田の主権が争われているが、これも対談がないことが原因である。軍事力で隣国を侵略しあうこと、正当防衛を主張して侵略を図ることは、地球市民に過大な被害を負わせる。隣国同士が友好的になれるように、不快のない協定を結ぶこと。現在の様々な状況からすると、可能には及ばないが、ヨーロッパの社会保障制度と労働保険制度を導入することも経済成長に関連していくと思います。私の考えについては以上となります。先週、義足の提供を目標に掲げて、他の団体と私達のボランティアサークルと合同で活動を行いました。ルワンダでは約1~3万円で義足が製造できます。この日の活動で義足1つ分の資金にしかなりませんでしたが、いつの日か紛争が終結し、この活動も終わりを迎えられることも願っています。

初めて投稿させていただきます。
国際関係論・地域研究アフリカを受講している者です。

嫉妬が積み重なったとはいえ、このような虐殺を思いつくのが本当に残念です。
暗殺の犯人ツチ族と決まったわけでもないのにこんなに悲惨なことになると、虐殺のためのフツ族の自作自演?とも考えてしまいます。

教会の写真が生々しくて心臓がぎゅっとしました。
この虐殺でフツ族は何か得られたのか?フツ族は間違いになぜ気づけなかったのか、とても悲しくなりました。

神に仕える人たちや、たった一日で昨日までの友人を殺せるようにさせてしまう「心の悪魔」がとても恐ろしくて信じられません。

今もどこかで戦争などの争いをしている人たちに、
憎しみは何も生まないのにすべてを奪っていくということに気付いてほしいです。

こんにちは。国際関係論を受講している学生です。
観光学科に所属しており、国際関係についての勉強は国際学入門以来ですが、先生の講義やこのルワンダでの虐殺を通して世界は未だに平和でないことを再認識しております。また、このように20年前の事件は今日のニュースではあまり学ぶことができません。今回ルワンダの虐殺について深く知れてよかったです。(余談ですが、オウム真理教の地下鉄サリン事件は今あるニュースだけを伝え、なかなかその背景まで解説してくれる番組は朝、夜ともにありません。幼少期に起きた事件を全く知らなかったので、お昼の情報番組だけでなく、朝夕のニュースでも過去の関連事件を詳しく紹介してほしかった。)

隣人が一夜にして豹変したり、人々が神に助けを求めて逃げ込んだ教会にまで殺害目的で押し掛けたりと胸の痛くなります。生きるために自分を守る。そしてそのために、敵を殺す。いや、敵と呼べない子供までもを大量に、いなくなるまで。そのようなときに自分の理性を保ち、戦わずに生きるなんて無謀かもしれませんが、政府の昨日がしっかりと確立し、紛争のない世の中が一刻も早く訪れることを祈ります。

こんにちは。地域研究Dを受講しています。今回初めて投稿させていただきます。
地域研究を受講するまでは、まったくと言っていいほど、「アフリカ」のことについてわかりませんでした。ですが今回受講して、やっとアフリカ諸国の現状を知ることができました。また先生のブログを読んでいくと、講義では触れないところまで書かれてあるので、併せて確認しています。この「ジェノサイド」は、私が想像した以上の人数の方が犠牲になっていました。しかし同じ人間同士でこのような争いをすることに、納得がいきません。他にも、ドイツでは世界大戦時に、ユダヤ人の大量虐殺がありました。これらともに、民族の違いや、人種の違いで起こったものです。私はこれから先、同様の事件が起こらないようになるには、人々一人ひとりの意識や考えを変えなければ、なくすことはできないと思います。

こんばんは。地域研究Bを受講している者です。

ルワンダで起こったような大量虐殺では歯止めがきかなかったこと、民族対立があれば簡単に起こってしまうことだと知り恐怖を感じましたし、また聖職者が虐殺に加わっていたということにはとても驚きました。

このジュノサイドの問題を知り、私はまずそもそもベルギー政府がフツとツチに分けたことに怒りを感じます。

そして、自分の身を守るために誰かを殺す、そのことについてはどうしても納得がいきません。ジュノサイド問題だけではなく、これは世界で武器を持つ全ての人間に言えることだと思います。武器を持つことで犯罪が減る、そんな世界が平和だとはとても思えません。

ホテルルワンダを見て、国連軍が真っ先にルワンダ国民以外の外国人を避難させているのを見て、「平等って何なんだろう?」とも考えました。

紛争もない日本に住んでいる私たちは「平和」で「平等」だと思い込んでいるような気がします。ジュノサイドで起こったこと、武器を持つということを改めて考えていく必要があるのではないでしょうか。

支離滅裂な文章で申し訳ありません。

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